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À Paris, un festival féministe propose de “sortir de l’hétérosexualité”

L'affiche du festival, DR


Plus qu’une simple orientation sexuelle, l’hétérosexualité est avant tout un régime politique. C’est ce que veulent re-démontrer les militantes féministes à l’origine d’un festival dédié. Entretien.

On ne naît pas hétérosexuel.le, on le devient.” C’est sur ce présupposé qu’est bâti un festival au nom aussi radical que prometteur qui commencera mardi 24 septembre à Paris: Sortir de l’hétérosexualité. Deuxième volet du festival Des sexes et des ‘femmes’, qui avait entrepris l’an dernier de dénaturaliser le mot “femme” en travaillant sur le désalignement genre/sexe, l’événement s’attaquera cette année au régime politique hétérosexuel en multipliant les perspectives critiques et les lignes de front: érotisation de la violence (avec Valérie Rey-Robert), répartition raciale du travail de care, économie du désir (avec Morgane Merteuil), production médicale de la binarité des sexes, éducation à l’hétérosexualité (avec Ovidie et Wendy Delorme), autant d’ateliers et de conférences à travers lesquels l’équipe du festival entend exposer l’hétérosexualité pour ce qu’elle est: un régime d’exploitation et une fiction politique. Pour en savoir plus, Les Inrocks ont discuté avec Juliet Drouar, Juliette (de l’émission de radio Gouinement Lundi) et Tamar, militantes féministes derrière ce festival ouvert à toutes et tous qui se tiendra du 24 septembre au 6 octobre.

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Pourquoi vouloir sortir de l’hétérosexualité?

Juliet Drouar: L’hétérosexualité est la pierre angulaire de la construction du patriarcat et les féminismes en parlent sans jamais la nommer. Elle est au fondement de la structuration de la binarité des genres et des sexes, de la création des classes mêmes d’hommes et de femmes qu’elle pose en miroir. Elle est aussi en lien étroit avec la construction du capitalisme, puisqu’elle permet de ne pas salarier le travail de reproduction.

Tamar: Avoir comme horizon de sortir de l’hétérosexualité est un projet féministe pour nous: on veut dire aux femmes que ça n’est pas leur destin de faire leur vie avec des hommes et pour les hommes, et qu’il y a des marges de manœuvre à gagner: en devenant lesbienne et en construisant une vie commune avec d’autres femmes mais aussi en faisant collectivement la critique de l’hétérosexualité pour montrer que ça n’a rien d’une évidence, et que dans la famille, l’organisation du travail ou la production des enfants, il y a des alternatives à inventer.

Certains ateliers ne s’adressent pas tant aux personnes LGBT mais plutôt aux femmes hétéros?

Juliet Drouar: Il y a un réel intérêt pour les communautés LGBT, même si l’idée n’est pas de s’adresser à ces communautés en tant que minorités mais en tant que propositions politiques: sortir de l’hétérosexualité c’est autre chose que faire un coming out. On veut évacuer la notion de honte pour ré-insuffler la politique qu’il y a dans ces sorties, résistances et dissidences. C’est important pour nous de ne pas parler d’orientation sexuelle mais plutôt de rendre visible les contraintes spécifiques à un système hétérosexuel englobant.

Tamar: On a voulu que ça puisse être approprié par des personnes aux trajectoires sociales de classe, de race ou de genre différentes. On s’adresse aux femmes hétéros pour qu’elles puissent développer une critique de l’hétérosexualité qui a été longtemps faite par des lesbiennes dans le mouvement féministe, mais on estime que c’est aussi important pour elles de parler d’hétérosexualité, d’échanger sur des expériences, développer des outils et des stratégies au sein du couple hétéro. On ne fait pas d’opposition entre une réforme de l’hétérosexualité et des perspectives plus radicales qui peuvent être celles du lesbianisme voire du séparatisme: il n’y a pas d’un côté des femmes libérées qui flottent dans un hyperespace lesbien autonome -puisque les lesbiennes aussi doivent gérer l’hétérosexualité tous les jours au travail ou les transports- et de l’autre des femmes complètement aliénées dans le couple hétéro. Le festival veut articuler ces deux positions pour les faire dialoguer.

La dimension matérielle et économique y occupe une place importante…

Tamar: C’est important de mettre en avant qu’il y a une base économique à l’hétérosexualité, montrer que ça s’enracine dans des formes d’organisation de la vie, comment le désir est construit dans des échanges économiques -sujet abordé dans la conférence de Morgane Merteuil sur le travail du sexe.

Juliet Drouar: Le capitalisme est une culture du gratuit qui repose sur le fait de ne pas payer un certain nombre de populations comme les femmes ou les personnes racisées. Pour les femmes, on peut permettre le travail gratuit ou son report sur des personnes minorisées parce qu’à chaque fois ça fonctionne en binôme, c’est pour ça qu’on peut ne pas salarier le travail de reproduction, de care, d’éducation, etc. On sait aussi qu’il y a aujourd’hui toute cette négociation économique: chaque année en France le taux de précarisation à la retraite des femmes seules augmente. Donc repenser comment s’en sortir, c’est repenser vraiment les structures qui permettent aux femmes de ne pas être en dépendance dans leur couple, et ça demande de négocier les salaires de reproduction pour toutes.

Critiquer l’hétérosexualité comme régime comme l’a fait Monique Wittig, c’est aussi critiquer le régime de la différence sexuelle. Ça fait partie de votre programmation?

Tamar: La critique féministe lesbienne montre qu’être une femme, c’est surtout être la femme d’un homme, et qu’on est produite en tant que femmes par notre dépendance et assujettissement aux hommes. Wittig disait que les lesbiennes ne sont pas des femmes, effectivement elles ne sont pas appropriées dans leur vie privée par un homme même si elles ont aussi des patrons, des pères, des voisins, des violeurs.

Juliet Drouar: Cette politique du miroir -même s’il n’est jamais un total miroir parce qu’on est toujours sur une domination des hommes sur les femmes- produit des féminités et masculinités par opposition qui n’existent pas de manière naturelle, et également des sexes: on parle beaucoup de genre mais moins de la production des morphologies, des hormones ou du génome, qui sont également conditionnés par des politiques de contrainte des mouvements ou de l’alimentation des femmes, qui produisent au fur et à mesure des années une binarisation des corps. Les corps ne sont pas une donnée mais des archives du sexisme et du patriarcat.

Tamar: Notre atelier sur les hormones, “hormones interdites, hormones obligatoires”, veut montrer que la manière dont on impose la consommation d’hormones à certaines populations, notamment les femmes cisgenres hétérosexuelles, qu’on va contracepter par hormones en France où c’est le premier mode de contraception proposé aux jeunes filles, va féminiser leur corps. À l’inverse, on va empêcher l’accès à certains traitements ou forcer les corps intersexes à correspondre à des standards sexués qui sont finalement très artificiels, et cette régulation des hormones qui sont interdites et de celles qui sont permises vient alimenter et produire ces différences-là.

Travailler sur la médecine c’est aussi travailler sur la manière dont l’hétérosexualité est naturalisée. L’atelier sur l’IVG essaye, lui, de dénaturaliser l’assignation à la maternité des femmes: puisque les femmes existent pour être mères, qu’est-ce que ça veut dire des femmes qui ne sont pas mères, qui refusent ou ne peuvent pas l’être? À l’inverse, on empêche les femmes racisées et en France les femmes des anciens pays colonisés d’accéder à la maternité. Mettre en regard comment la maternité fonctionne, c’est aussi ébranler l’hétérosexualité. Ça implique de s’intéresser à la manière dont les femmes blanches vont déléguer aux femmes non-blanches le travail reproductif: quand on dit “les femmes ont le travail du care”, en fait ce ne sont pas n’importe quelles femmes qui font n’importe quel travail. C’est là qu’on voit que c’est socialement construit: on va attribuer à certaines catégories de femmes des tâches différentes, favoriser la maternité des femmes blanches et réprimer celle des femmes non-blanches, assigner aux femmes non-blanches le soin des enfants des femmes blanches. Analyser ces circulations-là permet de dénaturaliser ça.

Quels sont les liens entre régime hétérosexuel et régime colonial, blanchité et hétérosexualité?

Tamar: Si on part du principe -et c’est notre cas- que l’hétérosexualité a avant tout une utilité économique, alors elle va forcément s’insérer dans l’économie capitaliste qui est une économie racialisée et coloniale. De ce point de vue là, l’émancipation des femmes blanches s’est faite par l’exploitation des femmes non-blanches. De la même manière, la construction de l’hétérosexualité comme mode d’organisation de la vie désirable est infusée par la blanchité: la famille désirable c’est la famille blanche, une descendance blanche, un idéal de pureté et de normalité qui va reléguer toutes les familles non-blanches et des milieux populaires dans une sorte de classe dangereuse.

Classe à qui on va beaucoup déléguer l’homophobie, comme si être friendly était un truc de blancs, alors que beaucoup d’études ont montré comment les colons, lors de la colonisation française, ont régulé et rationalisé les rapports entre les hommes et les femmes: c’est par le biais de l’hétérosexualité qu’a été restructurée la domination coloniale, et celle-ci est un produit de notre histoire coloniale et raciste avec un contexte très français. On a l’impression que tout passe par les théories états-uniennes, notamment par le Black feminism, mais en France aussi il y a une histoire de la critique non-blanche de l’hétérosexualité qui reste à faire, alors avec Le Seum des meufs, on propose aussi un atelier sur les formes d’organisation et de luttes contre l’hétérosexualité d’un point de vue non-blanc.

Au-delà des perspectives critiques, le festival propose aussi une exposition rassemblant 25 artistes…

Juliet Drouar: Le but du festival est de promouvoir des artistes qui vont re-réflechir d’un point de vue féministe les normes esthétiques et la manière de produire, montrer comment toutes les normes esthétiques sont codifiées par les dominations et en particulier le patriarcat, mais aussi s’intéresser à l’imaginaire: c’est une partie qu’on a tendance à laisser de côté, sauf que si on n’imagine pas là où on veut aller alors on lutte contre mais on ne lutte pas pour. Quels seraient des mondes utopiques ou mythologiques qui représenteraient des sorties de l’hétérosexualité? Qu’est-ce ça voudrait dire en termes de vision?

Juliette: On accompagne aussi l’expo avec des extraits sonores. Dans nos podcasts, on a tenu à avoir des profils très différents, se concentrer sur comment tu en arrives à te rendre compte de l’injonction à l’hétérosexualité qui a pesé sur toi toute ta vie, et pourquoi tu ne l’as pas vue. Les gens se focalisent toujours sur ce moment du coming out qui est douloureux et horrible, moi je voulais me concentrer sur l’émancipation: montrer la diversité de comment tu réalises que tu es dans un système politique, économique, quelles rencontres font que tu en sors, et après le bonheur et la joie que c’est. Toutes les personnes interviewées disent: “Je ne regrette rien, c’est tellement mieux maintenant, il ne faut pas avoir peur” et ça c’est très beau. L’idée, donc, c’est que le public de l’expo soit la cible de pistes de sortie, d’extraits de Wittig ou de témoignages anonymes, de moments poétiques ou politiques, qui vont infuser dans sa tête.

Juliet Drouar: C’est subliminal (Rires). En fait tu ressors non-hétéro et brainwashé.

Tamar: L’hétérosexualité n’a qu’à bien se tenir!

Propos recueillis par Matthieu Foucher

Ce papier a été initialement publié sur le site des Inrocks.

Toute la programmation du festival sur Facebook.

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